SOLO UN DIOS PUEDE SALVARNOS ensayo de OSCAR PORTELA

Oski2 · 12-jun-2010, 00:11

SOLO UN DIOS PUEDE SALVARNOS
ensayo de OSCAR PORTELA

En el Seminario de Le Thor, Heidegger insiste – el auditorio en la campaña de la Provenza Francesa está compuesta por Beaufret, Koiré, Agamben, y no más de diez concurrentes”, o diríamos insiste:

“En el extremo opuesto, puede decirse que cuando los astronautas ponen el pie sobre la luna, la luna desaparece en cuanto luna. No se levanta mas, ni se oculta. No es otra cosa que un parámetro del emprendimiento técnico del hombre”. Es decir una estación orbital, una longitud de medida.

Siempre que comprendamos que la ciencia no toma a la técnica como un método, sino que a la inversa, las técnicas dominan la esencia de la ciencia moderna como su fundamento. Así, la naturaleza (la Phycis – presencia de la naturaleza en griego)-, se transforma solo en stocks, reservas, fondos”.

Esta frase está escrita por Heidegger en 1969, en el mismo seminario de la quinta del gran poeta frances Rene Char, mientras su inquisidor Adorno muere de un ataque al corazón, cuando los estudiantes toman la Universidad de Berlin.

Una vez mas, las angustias anteriores de Heidegger de habían cumplido.

Esa reunión es casi una serena despedida, sin nostalgias, de aquel maestro que en un momento creyó que el pensar, en mitad de un eclipse, debía defender (a Ernesto Junger) las fuerzas de la autonomía del saber, entendido desde la grandeza misteriosa de lo inicial, y dentro del espacio político, en consonancia con los servicios del trabajo y la seguridad.

Estamos lejos de todo esto: los tiempos se han precipitado.

Todavía en la instancia de ser reporteado por “Der Spiegel” – a instancias de discípulos y amigos – va a repetir que las ideologías al uso – colectivismo, parlamentarismo, pragmatismo - no estaban a la altura que planteaba el dominio de una cultura planetaria.

El dialogo restaurador, con la oculta esencia de la técnica iniciada con la lectura de “Des Harbeiter” (El trabajador”) de Junger, van a llevarlo lentamente a una lectura decontructora de Nietzsche, y más lentamente a un interminable dialogo con Holderlin, en el cual habla primero de “detruktión” de la metafísica, y luego de dejarla marchar a su consumación: lejos de otros filósofos que se ponen al frente de la historia en las mismas calles de las grandes urbes, Heidegger contesta al periodista de “Spigel” ”

“¡No!

No conozco el camino de una transformación inmediata del actual estado de cosas del mundo, en el supuesto de que tal cosa sea humanamente posible. Pero me parece que el pensamiento que yo he intentado podría despertar la ya mencionada disposición, esclarecerla y fortalecerla”

La cautela de Heidegger se impone una vez más, y agrega:

“El pensar no es pasividad, sino en si mismo la acción que está en dialogo con ese destino del mundo”.

¿Pero donde se oculta hoy ese pensar?

Podríamos preguntarnos ahora, adonde buscar esa experiencia que nos prepare para el advenimiento de una nueva experiencia de lo sagrado, mientras al lado de la vida crecen las alternativas de una existencia suplementaria, que en instantes puede hacer desaparecer de la tierra toda conciencia – autentica, toda “perpeptio” – de lo que no sea virtual.

El otro, el cuerpo propio, la lengua, la tierra propia, hasta llevarnos nuevamente a formas de inmensos grupos sedentarios y controlados por la retina o a nuevas formas de nomadismo en los grupos sociales excluidos cultural y económicamente y aún a los privilegiados.

La errancia metafísica no ofrece ningún refugio contra la devastación.

En “Serenidad” – 1959 – insiste Heidegger:

“La revolución de la técnica que se avecina en la era atómica pudiera fascinar al hombre, hechizarlo, deslumbrarlo y cegarlo de tal modo, que un día el pensar calculador pudiera llegar a ser el único valido y practicado”....

¡Y ello ya ha sucedido!

“Mas inquietante que la conquista del espacio se anuncia aquí la transformación de la biología en biofísica: esto significa que el hombre puede ser “producido” (las comillas son nuestras) conforme a un proyecto determinado como cualquier objeto técnico”.

En este punto Heidegger se adelanta siglos a todo analisis del destino del hombre sobre la tierra.

Los demás serán solo anatomopatologos.

El nos pone aquí frente al abismo mas profundo del misterio del el “ser no fijado” (Nietzsche) cuyo fundamento es el abismo y cuya atracción – libertad sin fundamento - constituye el poder caer bajo de si mismo “en lo subhumano”, mientras las demás especies jamás podrían dejar de ser lo que son, salvo tal vez a través del diabólico manipuleo de la concepción genética de la naturaleza, la que se inserta en la malevolencia del hombre llevado a su condición de infrahumanidad.

El fracaso o el triunfo de la organización técnica de lo real que considera a la naturaleza solo como reservorio de materia prima, y también al hombre como objeto de experimentación, han mostrado que el caos y la destrucción llevan más que nunca el signo de la indigencia del pensar, e invariablemente el retroceso del hombre como “útil” de la planificación, frente a todo lo trascendente que le salga al camino.

Un pensador de la actualidad, alguien que toma nota de lo que sucede como Paul Virilio (no solo de la preparación para una primer guerra planetaria, para las guerras de las mafias internacionales, para las guerrillas etc) y las guerras no convencionales, advierte, seguramente, aunque no lo cite (Heidegger):

“Se desarrollan memorias adicionales, memorias muertas, que vienen a completar, pero también a reemplazar, la memoria viva, la memoria del hombre. La biotecnología es la próxima expresión de la revolución de las tecnologías…....La técnica coloniza el cuerpo del hombre así como colonizó el cuerpo de la tierra”.

Solo que Heidegger se adelantó cincuenta años y desde otra visión a esta clínica que nos presenta el panorama de un planeta azotado por el demonio o angel del espíritu, que todo lo que toca reduce a cenizas: de ahí la frase de Heidegger:

“Tal vez solo un Dios pueda salvarnos”.

Martin Heidegger: el maestro de los tiempos que corren.