Oscar Portela O El Exilio De La Soledad- Némesis

Oski2 · 12-ene-2010, 02:21

OSCAR PORTELA O EL EXILIO DE LA SOLEDAD : DESDE NÉMESIS BUENOS AIRES

El Grupo Némesis le hizo llegar a Oscar Portela un cuestionario para tratar de analizar las razones de su destierro auto-impuesto en el lugar donde nació - Corrientes - así como el itinerario de su poesía.

Estas son las preguntas y respuestas que trazan el perfil de un poeta impar.

OSCAR PORTELA O EL EXILIO DE LA SOLEDAD

"Escribo para olvidar", digo y aquél se extravía en este axioma. paradojal es todo, hasta el destino de los muertos que forman parte de la memoria de los vivos. Sigue pues tu camino. Él se adelanta a ti y te espera, con dudas y presagios, felicidad y olvidos. Oscar Portela

El Grupo Némesis le hizo llegar a Oscar Portela un cuestionario para tratar de analizar las razones de su destierro auto-impuesto en el lugar donde nació - Corrientes - así como el itinerario de su poesía.

Estas son las preguntas y respuestas que trazan el perfil de un poeta impar.

G.N.: ¿Está dispuesto a someterse a las preguntas de un cuestionario?

O.P.: He sentido una especie de horror. La huída que produce el pánico de tener que enfrentarme a las preguntas de un cuestionario, porque he afirmado que escribía para olvidar y borrar mis huellas (experiencias) de vida y de memoria.

G.N: Desde sus primeros libros hasta ahora: ¿Se ha mantenido fiel a una misma línea estética?

O.P. Toda la trayectoria de la "obra está atada" no a búsquedas estéticas - sino al modo de relacionar el interminable duelo de lo vivido y sostener de esta manera las búsquedas conceptuales- que son el andamiaje con el cual traté de enriquecer el frágil equilibrio emocional que me permitiera seguir viviendo atando imaginación y deseo.

G.N. ¿Son muy fuertes esas conexiones entre experiencia vivida y poesía? ¿A qué época se remontan?

O.P. A los 12 años tras las primeras lecturas de Nietzsche decidí dejar la religión lo que desató en el ámbito hogareño el primer estado general de desasosiego: yo era sobre protegido porque fui muy enfermo de niño.

Pero ya no había vuelta atrás. Dos años después dejé mi casa de camp, para vivir con una hermana de mi padre y terminar el secundario en Corrientes.

Fue una época fantástica hasta que a veintitres años entré en el primer estadio de desequilibrios emocionales cuando ya había comenzado mi trayectoria de creador a través del ensayo -balbuciente- y la poesía.

Desequilibrio que yo le atribuyo a la prematura madurez cognitiva y al retraso de la "vida vivida" como decía Pavese.

Fue una época de grandes tensiones y torsiones existenciales que me lanzaron a la hoguera de la acción política, mientras seguía mis búsquedas en el terreno del concepto o plasmaba poemas en otros momentos.

No olvidemos que el cine ha ejercido y ejerce en mi obra una poderosa influencia que ha dejado de ejercer el paisaje de mi terruño y queda sólo como "duelo retórico".

De esa etapa de búsquedas emerge "Senderos en el bosque". Hay que decir que Ricardo Mosquera Eastman -que elevó los dos últimos cantos a la altura de clásicos- calificó a este libro sin que esto fuera para él desdoroso, como "literatura de literatura".

Desde entonces comenzó a hablarse de poesía hermética, de influencias orientales, surrealistas, neorrománticas, pero la crítica a veces se confunde.

Podía existir un poco de todo ello, ¡pero sólo era un barnis!

Raúl Gustavo Aguirre muy cauto frente al segundo libro o sea "Los nuevos asilos" escribió: "cantos que dudamos de calificar de paganos tal es la fuerza de su reverberación bíblica"...

Y es que comenzaba el periplo de las grandes torsiones.

G.N.: ¿Su padre, su madre, dejaron en usted huellas muy profundas?

O.P. Un año después de la publicación de "Senderos"… murió súbitamente mi madre que sigue el ángel tutelar que aún me protege.

Aunque existían influencias epidérmicas que se negaban a desaparecer Francisco Madariaga dividió el libro en dos partes: "Los Cantos a la muerte de mi Madre" y las restancias de "Los nuevos asilos", título tomado de una traducción de Hölderlin de los grandes himnos pindáricos.

G.N.: En un momento se nota un cambio en la temática de sus poemarios. ¿Eso es coincidente con experiencias vitales distintas?

O.P: Todo iba en mi vida muy, muy rápido creo bajando el tono. Sin que ninguna búsqueda estética uniera mis libros escribo en la cárcel "Auto de Fe": en mi vida se había hecho la oscuridad total.

No había ni arriba ni abajo sino voces que me llegaban desde lejos.

Paradojalmente Juan José Ceselli premia "Recepciones diurnas - Celebraciones Nocturnas" y María Elena Walsh entonces me pregunta ...."adónde se fue tu juventud" antes de incluir en su antología de "Poemas a la Madre" algunos de los que yo escribiera en memoria de la mía.

Nadie, ni yo mimo daba nada por mí: la traición política se ensañó conmigo pero la amistad de aquellos que vivían en Buenos Aires me rescató de esa versión absurda de la nada

¿Qué tiene que ver un libro de tono religioso del que Ernesto Wilde dijo que era uno de los pocos libros místicos escritos en la época con todo lo anterior? ¿Qué hilo de Ariadna puede unir estas experiencias que salen de una vida absolutamente fragmentada?

De inmediato aparece para despecho de los que esperaban mi definitivo ocaso "Había una vez", como la despedida de un gran amo, o por lo menos de una gran pasión con la que culmina tal vez mi juventud.

Leonor Calvera nota el cambio de tono y Raúl Vera Ocampo también lo hace: Calímaco y Kavaffis estaban junto a mí.

G.N.: ¿ En que circunstancias escribió su siguiente libro "Memorial de Corrientes" ?

O.P.: En el año 84 mi padre convertido ya en hijo mío, está una y otra vez a las puertas de la muerte pero yo conservo ese tono pánico que tanto había confundido a muchos con influencias extrañas a mí : tanto la del Señor Claudel como la de Foucault.

Entonces comienzo a escribir con fuerza los poemas de Memorl de Corrientes,obra que cae muy bien a la crítica de los medios de Buenos Aires. Elba Soto, Elizabeth Azcona y María del Carmen Suárez analizan con sutileza e ingenio el libro en su presentación y ven que detrás de lo sensorial continúan las búsquedas de certezas interiores de alcance metafísico.

Horacio Armani me escribe diciendo "un camino solitario en la joven poesía argentina" y en "La Prensa" Guillermo Saavedra reivindica ese juicio.

G.N.: Un momento de respiro y una cosecha de buenas críticas: ¿qué siguió a eso?

O.P.: La próxima torsión en la que comienzo a abandonar los paisajes y visiones exteriores para conectarlas a una determinada stimung es "Golpe de Gracia" título que rinde tributo a una expresión de Jacques Derrida y en la que cada palabra, rompiendo se aleja de toda sintaxis hímnica y se mueve en los límites de una especie de deconstrucción poética.

Este libro pasó injustamente inadvertido.

Años de lucha en la administración pública y en la SADE de Buenos Aires terminan en un fracaso rotundo y casi con mi vida.

Los estados de inhibición, de angustia, de depresión se agudizan y sobre la sombra de Derrida comienza el largo e interminable duelo que constituye "La memoria de Laquesis".

Sí "Golpe de gracia" me llevó tres meses de elaboración, "Laquesis" antes de llegar a la imprenta me llevó cinco años

Luego me sentí extenuado. Trabajar un poema es cirugía que abre heridas ya cerradas en apariencia y cuando presento el texto siento que me estoy despidiendome de la poesía cuando en realidad me estoy despidiendo de mí mismo.

"Claroscuro" fué continuación, deriva y sombra de "Laquesis". Un lamento inusual en mí acerca del paraíso perdido, perdido en mí como fue perdido el deseo.

Continúo y estoy terminando "Descarnado", expresión que Ruth Fernández había utilizado alguna vez para definir mi recta vía.

G.P.: Carlo Michaelstaedter, un poeta italiano de comienzos del siglo XX en su carta de despedida antes de suicidarse a los 23 años, dejó escrito, "muero por sobreabundancia de vida". En sus poemas aparece muchas veces la "tentación" del suicidio; la pregunta es entonces: ¿suicidio por huida de la vida o suicido para predominar sobre la muerte y como decía su admirado Nietzsche, ser ¿ "capaz de soplar sobre mí mismo para no terminar de arder?"

O.P.: Michelstaedter no hace sino confirmar aciertos nietzscheanos acerca de la conciencia desdichada con respecto de que todo exceso exige para preservar la vida el elemento apolíneo: el arte . De lo contrario no nos quedaría sino el suicidio y hay que decirloa así: nunca uno se mat, sino mata al que cree que uno es.

El suicidio es una línea de fuga y no sólo aparece en mis poemas sino que suena también en diversos momentos de una instancia de prueba para mí, frente al dolor que implica la finitud y aquello que diría con palabras de Sartre: " el hombre es una pasión inútil".

G.P.: Existe, por supuesto, una soledad última, una soledad ontológica del hombre en la tierra, del hombre en situación. En sus últimos libros se ha acentuado una especie de grito de soledad, ¿por qué?

O.P.: Escribo para olvidar, no las desgracias que acarrean las Moiras, sino los instantes dichosos que se niegan a irse tal vez precisamente los de la infancia.

Siento cada vez con más acritud la soledad de lo incomunicable, la falta de ternura en un mundo abandonado por los Dioses y el habla, pues presiento como afirmaba Heidegger que ya sólo un Dios distinto a todo ente que se sustantivara como los enterrados, puede salvarnos acercándonos a una nueva experiencia de la relación entre lo que falsamente se denominó durante siglos "profano" y "sagrado".

Con mi hermana del alma MARIA DEL CARMEN SUÁREZ: OSCAR PORTELA

SELECTION POETIC/ SELECCIÓN POETICA: Un libro que marcó una etapa con portada de la exquista Graciela Cassel: OSCAR PORTELA

OSCAR PORTELA , con ENRIQUE MOLINA el mayor poeta latinoamerícano (*), MARÍA DEL CARMEN SUÁREZ, y MARÍA ESTHER DE MIGUEL(*).

Oski2 · 30-ene-2010, 07:35

OSCAR PORTELA y la Literatura Latinoamericana

Cuestionario de Jornal de Poesia ( Brasil) por FLORIANO MARTINS.

1. ¿Cuáles son tus afinidades estéticas con otros poetas hispanoamericanos ?

Creo que ninguna. En forma terminante y taxativa, ninguna. Haciendo genealogías he leído mucho y si alguien dice he aquí a Pierre Jean Jouve podría encontrarlo. La pesquisa sería infinita : el sutil ingenio y el talento de Raúl Gustavo Aguirre, creyó ver en mis primeros libros algo de Claudel. Lo he leído muy poco. De los franceses - excepción hecha de mi incondicional admiración por Valery e incluso Perse, poco. Admiro a algunos ingleses como Manley Hopkins por ejemplo o a Sitwell, pero nada más. La tradición me viene de la vieja Germania, antes que nada.

De Holderlin a Rilke y de lo español, de Unamuno a Cernuda. Nada ya de Jiménez u otros afrancesamientos, hoy.

Por lo cual a pesar de haber admirado a Neruda durante décadas,ya no lo soporto. Algo de Vallejos, sí. Nada o casi nada de Huidobro. Me gustan Drumond y Meireles (Cecilia exquisita), y encuentro poesía en la prosa de Rulfo y de otros hechiceros de la narrativa Americana.

Madariaga decía refiriéndose a mi, "canciller del sueño de la poesía para la rendición de la filosofía por las armas de la caballería de la poesía".

No es así. Mi poesía al igual que la de Holderlin y otros, incluso Celan o Char tienen tanto de la tradición del verso como de la filosofía.

2.¿Cuáles son las contribuciones esenciales que existen en la poesía que se hace en tu país que deberían tener repercusión o reconocimiento internacional ?

¡Oh,que pregunta ! : la olvidada lírica de Alfonso Sola Gonzáles, la voz coral única de Jorge Enrique Ramponi - superior a Neruda-, la voz única, inimitable y fluvial de Juan Laurentino Ortiz, la desnuda visión abrasadora de Ricardo Molinari, y estos que se dicen surrealistas, pero que no son sino América, como Enrique Molina, Olga Orozco, Edgar Bayley, (siempre heterodoxo), y algunos poetas de la década del 70.

Nada de Borges. Solo sus "Milongas". En esto sigo la opinión de Perse.

Y poetas como Biagioni, Armani y pocos pocos más. Por supuesto que no excluiría a mi hermano Francisco Madariaga. Y entre los más jovenes a Luís Benitez, Ricardo Herrera, María Julia de Ruschi Crespo, Cesar Bisso, y entre las voces femeninas tonos como los de María del Carmen Súarez, Edna Pozzi, Beatriz Schaeffer Peña y Elida Manselli, entre otras.

3. ¿Qué impide una existencia de relaciones más estrechas entre los diversos países que conforman Hispanoamérica ?

La ineficacia de las respectivas cancillerías para establecer puentes "reales" - "no pasarelas de los sueños", (Madariaga dixit) entre los hombres,facilitando que los encuentros sean sostenidos por la intervención de los Estados.

Pero creo que para este sueño de unidad estamos aún lejos.

ILUMINADO
poema de OSCAR PORTELA

Porque te dieron luz en corazón y mente,

Porque a la mar te destinaron Dioses

Que hablaron en tu cuna, soberanos,

Y a tempestad y vientos y desiertos,

A hielos y al infierno de los Otro destinaron

Tu suerte : por eso estás aquí varado entre

Corales, gimiendo entre los fuegos de las aguas.

Odiseo escuchó tu canto mítico, de monstruo

Solitario entre las rocas y te avisto sirena, profecía,

Escarnio de los Ángeles celestes : Nada de esto Eras

Sino solisíma soledad purgando penas

Y pidiendo a los Otros y a los Astros la dulce muerte

Que al amor condena. Por que el infierno

Son los Otros entre sueños, en las aguas, los hielos,

Los Desiertos y es la soledad el palio de Oro

Que te legaron los que te quisieron : Así que soportar

Es todo, todo, oh iluminado duende inaccesible,

E imposible dormir entre el escarnio

De tanta soledad y amarga pena.

Oscar Portela y Alejandro Drewes en SADE
Buenos Aires

Portela con José Chova ex Director de Orquesta y arreglador de Raphael

El texto abierto siempre de la grafía de la poesía.

Oski2 · 01-feb-2010, 04:35

EL GENIO DE MILOSZ Y LA PLEGARIA DE LA POESÍA
Ensayo de OSCAR PORTELA

Distinguir con meridiana claridad la diferencia que separa lo que Heidegger denominaba "stimung" - suspensión de sentido que afecta lo ontológico- (del mero « estado de ánimo » psicológico), por lo que el filósofo alemán denominaba « temple de ánimo » -« temple » como la temperatura a través de la cual los metales alcanzan sus estados ideales- resulta entre muchísimos nudos gordianos, absolutamente necesario cortar, para enfrentarse a la obra poética, confusa y contradictoria o paradojalmente vidente. La del lituano Oscar Wladislao, conde de Lubicz Milosz.

Quién fue o qué fue en esencia Milosz, constituye pregunta que puede aún alzarnos y alcanzarnos como un rayo, cuando de clasificar o buscar genealogías de obras se trata.

El mismísimo Adolfo de Obieta, comete el error de enumerar una larga lista de espíritus afines, por el hecho de compartir aspectos parciales de perspectivas, como el esoterismo, la nigromancia, la videncia, el hermetismo - citando desde Pitágoras a Wroski, Novalis, Hölderlin, (poetas), hasta Bach, Wagner (entre los músicos), Swedemborg, (entre los visionarios) (así clasifica Obieta la traducción de Lisandro Z. D. Galtier), como Blake, entre los pintores (aunque Blake haya sido mucho más que un pintor), Cyrano entre los utopistas ¡vaya exageración !, hasta Hesse entre los novelistas- mientras Milosz es un poeta singular y único.

Estas genealogías son amalgamas, que antes de singularizar y poner entre comillas la obra de un creador y la creación en estado de “skepsis” (preguntar es la plegaria del pensamiento), escribe Heidegger en "Preguntas Fundamentales", confunden, bajo la necesidad de presentar presuntas afinidades, o amontonan y enturbian.

Comencemos pues admitiendo que Milosz fue un poeta de cabo a rabo en sus primeros poemas, en sus poemas cortos, y que una lúgubre letanía cercana a la de Poe, distinguió desde el principio el duelo inacabable que se prolongó trágicamente en su búsqueda plotiniana del "uno" (Derrida) que pudiera devolver al niño expósito, desposeído de las imágenes maternales, y del útero de los arquetipos, la condición deyecta - caída - del mortal, por no decir abyecta.

¿Basta decir que Milosz trató a Fulcanelli, para creer que todas las contestaciones están al alcance de la mano ?

La genealogía de Milosz es tan antigua como moderna : me atrevería a decir que Milosz sería típicamente un poeta moderno, si su lenguaje, si su ropaje estético, no lo acercaran a las formas de un peculiar expresionismo, que nos lo muestra embarcado en la búsqueda del "uno”, para "ver y describir lo que ve"....

El poeta pánico, el poeta dionisiaco, convive con los Dioses, juega con éstos, y es víctima de la crueldad de toda trasgresión que no permita "ver" aquello que no puede ni debe ser "objeto" del deseo mortal, como le sucede a Acteón en la obra de Klossowsky.

Pero el todo heracliteano está lleno de Dioses, y el "uno", para reencontrarnos con los inmóviles arquetipos parmenídeos, a los cuales el hombre ha abandonado, y por lo cual paga precio con la cárcel del tiempo, según la traducción de Diels de la frase de Anaximandro, resulta invisible para la palabra poética.

En verdad es el alma un extraño en la tierra y el hombre un " nonato" aún interpreta Heidegger a Trakl, y esta feróz nostalgia, solo equiparable a la de Rimbaud, cuando este afirma que aún no estamos aquí - que no es ésta la verdadera vida- constituye para éstos poetas maniqueos, la necesidad de apelar a la trascendencia de un mundo inteligible, llaves y crucifixiones, fenómenos expresamente modernos.

De todos los creadores en los cuales la melancolía de un paraíso perdido hace carne sólo Nietzsche mira hacia el futuro.

Las naves han partido y no existe ni el arriba ni el abajo, ni puertos donde guarecerse de las tormentas, menos aun la sombra de los arquetipos, de soles muertos, mientras los simulacros nos muestran que lo que Blanchot denomina fragmentación, la que dispara sobre el poeta moderno, su salva de letales perdigones.

"Bienvenida seas, soledad, madre mía", escribe Milosz después de haber llevado a Miguel de Mañara (Don Juan Tenorio), al purgatorio del arrepentimiento, y a confesar que existe un solo amor, que es el amor de "aquel que no puede ni debe ser nombrado"....

Debemos reconocer que Milosz si bien no busca elementos de indole estético, estos le sobran, y encuentra en su camino de despojamiento, algunas de las imágenes más bellas de la poesía contemporánea.

Su sentido de amor a la naturaleza....

(Y, en la noche fragante, la jauría de la melancolía ladra en sueños) resulta siempre vencido por el pavor : sin embargo el zumbido de la reina de estío - la abeja - revolotea de vez en cuando por sus páginas...

La madre Lituania, la madre carnal - pero solo simbólicamente porque se trata de la madre que pare sin engendramiento - lo ha expulsado de aquellos

.... "¡Antiguos días, antiquísimos días, tan bellos, tan puros !".

Pero el pavor, afirmábamos, el pánico solamente comparable al de Poe, puede con el poeta, que necesita lo que algunos denominan el "camino ascensional", que lo llevará al encuentro de aquello que Platón no encontró : "el huevo solar"…

El centro luminoso del Universo en el cual se mece increado aún la archiescritura de los arquetipos : el niño de los niños antes de su fecundación.

Milosz dice en su obra cumbre e inclasificable, "El cántico del conocimiento" :

"Yo he visitado los dos mundos. El amor condújome hasta lo más profundo del ser".

Lo que hasta el momento se ha llamado poesía, constituye para Milosz un llamado al desierto de los símbolos, que son meros simulacros.

La tierra es la tierra baldía, en la cual la antigua raza que añora, suprimía las dicotomías de noche y día, de movimiento y dinamismo - el devenir - y lo que el denomina el "lugar" - el "Das-Sein" diríamos hoy - en una repulsa de lo temporal, en un tiempo anterior al tiempo, en la cual reinó esa raza anterior a toda raza, la de los "lemueles servidores de Dios", ámbito donde se establece el "páramo" y la dinámica de la "separación"....

Y también escribe : "Yo escribo lo que veo". Y también escribe : "Yo he visto. Y quien ha visto cesa de pensar y de sentir. Solo sabe describir aquello que ha visto” :

¿Y que ha visto el poeta vidente ? :

Porque hay un país donde el ser esta solo/ frente a si mismo. Allí el se ama, y se desposa y se crea. Allí se glorifica. Y el sitio es denominado por tus semejantes : Lugar de la Conjunción, de la Femineidad Eterna y de la Vida.

Solo desde ese sitio universal es posible ver sin conturbarse y leer la grafía de la verdadera escritura (la archiescritura derridiana), en la que podemos volber a ponernos en contacto con el absoluto, todo ello antes de la "caída, desde la "Linea Recta", la primera"...

Empero si el absoluto es sólo el margen móvil de la temporalidad : ¿qué función cumple ya aquí el lenguaje, que sólo constata, que ya no puede ni debe salmodiar lo incognoscible ?

El hermetismo puede deconstruirse. La mística, termina en el silencio de la noche oscura del alma. La locura abre puertas impensadas al lenguaje como queda explícito en la obra de Hölderlin.

Milosz termina en el "Ofertorio", en la "Misa Sagrada", desde cuyo púlpito sólo se puede volver a dictar un nuevo canon moral : el dictare (la orden) de una palabra que abra el camino hacia una visión maniquea del mundo.

La feroz lucha entre la luz y las sombras - la cual siempre puede escribirse - no lo hizo David - un nuevo manual de moral, sobre la cual caminan sólo los genios, porque de este modo la humildísima poesía puede perder su calor humano y terrestre, que es lo único que la justifica ante los ojos impíos de los hombres.

La obra de Milosz permanecería después de un siglo desconocida, tal como él lo hubiese deseado, si Lysandro. Z. D. Galtier, el gran poeta argentino de "Lumiere du pampa", y fundador del Círculo Hermético "Les amis de Milosz", quien llevaba en sus manos el anillo del legítimo rey de Lituania -junto a Jaluc y otros- no hubiera hecho culto de la belleza, a la que supo dedicar su vida el humilde y luminoso poeta europeo.

En sus últimos años Galtier se empeñó en llevar a las tablas en "Juan Tenorio", algo que tal vez tenga que ver más con esa tradición que va de Calderón a Hofmannsthal, y que parece tan lejana ya a nosotros ahora, como el Kamerspiel, pero no pudo sino desearlo.

Algo que tal vez hubiera resultado anacrónico cuando Godot ya no esperaba nada, de la palabra soplada, ni del absoluto.

Oscar Vladislas de Lubicz Milosz

LYSANDRO Z. D. GALTIER